Los pueblos indígenas cuidan sus tierras, protegen el medio ambiente y las fuentes de alimentos, y pueden ser un baluarte contra las enfermedades globales al garantizar la biodiversidad y la gestión adecuada de los bosques.

Pero siguen estando amenazados, a veces de forma violenta, y a menudo se les trata como algo secundario en la planificación de políticas internacionales, y generalmente ven cómo sus derechos pasan a un segundo plano frente a las demandas globales, incluida la protección del medio ambiente.

Estas fueron las principales conclusiones de la serie inaugural de Diálogos sobre la Tierra organizada en 2021 por el Tenure Facility, el Land Portal y la Fundación Ford y Thomson Reuters.

Con gran éxito, la serie de seminarios web continuará en 2022. Como antes, los Diálogos contarán con la participación de líderes de los pueblos indígenas, defensores de los derechos sobre la tierra, investigadores académicos y funcionarios gubernamentales. 

El mensaje general de la serie de 2021 fue que las comunidades indígenas y tradicionales tienen un derecho inalienable a gestionar sus propias tierras y que -aunque no es una condición- el resto del mundo puede beneficiarse de ello.

Consideremos, por ejemplo, las enfermedades. Con el COVID-19 todavía haciendo estragos en todo el mundo, en los Diálogos sobre la Tierra celebrados en abril se habló de la zoonosis, la transferencia de enfermedades de origen animal a infecciones humanas como el ébola, el zika, la enfermedad de Lyme, el E. Coli y, de hecho, el COVID.

"La mayor parte de la biodiversidad del mundo existe en ... paisajes que son tradicionalmente propiedad de los pueblos indígenas y las comunidades locales", dijo en el seminario web Carlos Zambrana-Torrelio, vicepresidente asociado de EcoHealth Alliance. "(Una) red mundial de bosques bien gestionados puede ayudar realmente a (proteger) la salud humana".

En una línea similar, un seminario web de Diálogos sobre la Tierra celebrado en julio se centró en cómo los sistemas alimentarios de las tierras de las sociedades indígenas se basan generalmente en el conocimiento tradicional de la agricultura y de la flora local, fomentando la sostenibilidad y proporcionando una seguridad alimentaria adecuada a las personas que la gestionan.

Sara Oliveros López, miembro del grupo indígena nahua y cofundadora del Centro Interdisciplinario de Investigación y Desarrollo Alternativo de México, describió los sistemas alimentarios indígenas como "holísticos e interconectados".

"Tiene que ver con la cultura. Tiene que ver con el paisaje. Se trata de valores y conocimientos ancestrales. Y todos ellos son interdependientes", dijo.

Y, por supuesto, los pueblos indígenas y las comunidades locales están en primera línea para resistir a los principales impulsores industriales de la pérdida de biodiversidad mundial y el deterioro del clima.

"Vivimos en el pulmón del mundo", dijo en junio Oswando Nenquimo, cofundador de la Alianza Ceibo, un grupo que defiende los territorios de los pueblos indígenas en la Amazonia occidental.

"Hemos aprendido a resistir contra el Estado, la industria petrolera y otros. Sabemos cómo gobernar nuestro territorio, nuestro terreno", dijo.

SE TRATA DE DERECHOS 

Pero aunque el mundo se beneficia claramente de las protecciones medioambientales que ofrecen los pueblos indígenas con tenencia -un informe histórico* descubrió que la deforestación y otras formas de degradación medioambiental son, como mínimo, atemperadas y, a veces, detenidas por completo en estos casos-, esto no debe ocultar la cuestión principal de los derechos humanos y la supervivencia. 

"No tenemos derechos como seres humanos porque hagamos un buen reciclaje", dijo Fiore Longo, responsable de investigación y defensa de Survival International, en los Diálogos de la Tierra en septiembre.

"Los pueblos indígenas tienen derechos, independientemente de cuánto contribuyan al cambio climático o no. Y tienen derechos sobre su tierra, independientemente de cuánto protejan la biodiversidad". 

Se citaron ejemplos de esto en octubre, cuando la serie Diálogos sobre la Tierra dirigió su atención a una nueva amenaza para los pueblos indígenas, esta vez por la imposición externa de grandes proyectos verdes, como presas y parques eólicos.

Los proyectos de energías renovables, aunque a menudo se consideran necesarios en la búsqueda de un límite global a las emisiones de CO2, se han convertido en el último punto de presión de la amenaza en la lucha de muchos Pueblos Indígenas por tomar y mantener el control de sus tierras.

"El acaparamiento de tierras se está convirtiendo en un problema común, en un reto común, debido a la imposición de las energías renovables en los territorios indígenas", afirmó Joan Carling, directora mundial de la Internacional de los Derechos de los Pueblos Indígenas.

"No podemos abordar eficazmente el cambio climático sin la protección de la tenencia de la tierra de los pueblos indígenas", añadió.

Por su parte, los últimos Diálogos sobre la Tierra de 2021 analizaron el éxito cualificado de los Pueblos Indígenas en la cumbre sobre el cambio climático COP 26 celebrada en Glasgow en noviembre. 

Un "Compromiso de Financiación Forestal Global" de 12.000 millones de dólares, firmado por 11 países ricos y la Unión Europea, estipulaba que parte del dinero se utilizaría para apoyar "la gobernanza de los bosques y la tierra y aclarar la tenencia de la tierra y los derechos forestales de los Pueblos Indígenas y las comunidades locales".

Más concretamente, un grupo de estos países se unió a fundaciones para comprometer una financiación inicial de 1.700 millones de dólares para la tenencia, hasta 2025.

Aunque ciertamente es un punto de inflexión, la financiación planteó inmediatamente la cuestión de cómo se gastaría y qué papel desempeñarían los propios pueblos indígenas en su utilización.

"La tendencia ha sido financiar a las grandes ONG, a las grandes organizaciones de conservación registradas en Estados Unidos y Europa", dijo Kevin Currey, responsable de programas del equipo de Recursos Naturales y Cambio Climático de la Fundación Ford, añadiendo que los peligros de una mala gestión por parte de los pueblos indígenas eran exagerados.

"Creo que eso expone en realidad un tipo de riesgo diferente, que es el de malgastar el dinero por no obtener resultados", dijo sobre la forma tradicional de distribución.

La idea principal es que la tierra que hay que proteger pertenece a los pueblos indígenas y es gestionada por ellos. Por tanto, no se les puede apartar del proceso.

"Somos socios estratégicos para luchar contra el cambio climático", dijo sin rodeos Tuntiak Katan, líder del pueblo Shuar de Ecuador. "No somos beneficiarios".

Hasta 2022.

*Forest Governance by Indigenous and Tribal Peoples. U.N. Food and Agriculture Organization (FAO) and the Fund for the Development of the Indigenous Peoples of Latin America and the Caribbean (FILAC).